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《孟子·告子上》“牛山之木”章提到“夜气”和“平旦之气”，十分费解，是孟子研究中的疑点和难点。
孟子指出，牛山的树木曾经长得很茂盛，因为人们不断砍伐，久而久之，就变得光秃秃的。
但不能因此认为牛山没有长过树木，这不是山的本性，山的本性就是可以长出树木。
人的情况与此类似，孟子说：
“虽存乎人者，岂无仁义之心哉？其所以放其良心者，亦犹斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以为美乎？其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希，则其旦昼之所为，有梏亡之矣。
梏之反覆，则其夜气不足以存；夜气不足以存，则其违禽兽不远矣。
人见其禽兽也，而以为未尝有才焉者，是岂人之情也哉？故苟得其养，无物不长；苟失其养，无物不消。
孔子曰：‘操则存，舍则亡；出入无时，莫知其乡。
’惟心之谓与？”
此段难懂，就在于夜气与平旦之气。
从字面上看，夜气就是夜晚的气，平旦之气就是早晨的气。
但这是什么气呢？古代哲人言气，往往与生命活动相关，人活着最明显的特征就是可以呼吸、喘气，就是有一口气；一旦没有了气，生命就结束了。
古人说的气不仅指生理活动，也指人的精神活动，如我们称赞一个人有骨气、气节，说一个人一身正气，很有气魄，父母教育子女“人活着就是要争囗气”，骂不肖子孙是“不争气”，这里的气已不是生理之气，而是精神之气了。
同时，古人认为人的生命是上天赋予的，人的生命之气实际来自天地之气，这样天地万物包括人都统一在气之中了。
古人言气不做分析，所以显得含混模糊，笼而统之，什么都可以归为气，但实际上什么也没讲清楚。
我们今天则不能这样，需要对气做些分析。
孟子认为，人是有仁义之心的，这是孟子性善论的一个重要内容。
人们之所以丧失了良心，没有表现出来，与斧头砍伐牛山的树木一样，不是没有，而是被戕害掉了。
这里的“仁义之心”与“良心”是同一个意思，都是指道德本心。
需要解释的是下面几句：“其日夜之所息，平旦之气，其好恶与人相近也者几希。
”“日夜”是偏义词，偏在夜，指夜里，而不是一天一夜。
“息”是滋生、生长之意。
孟子论牛山之木时，也说到“是其日夜之所息”，是说夜里树木长出萌芽，但到了白天却被牛羊吃掉了，这里则是说仁义之心或良心在夜晚的生长。
夜气、平旦之气只在“牛山之木”章出现过，不是孟子的核心概念，后来影响也不大，但弄清夜气、平旦之气的内涵，对理解孟子的气论尤其是浩然之气，有一定的帮助。
夜气、平旦之气之所以没有产生影响，后来学者也较少提及，除了内容比较费解外，主要是因为孟子没有将其上升为一种修养方法，而只是作为描述气之活动的概念。
孟子提出夜气、平旦之气，主要是为了说明人确有良心、仁义之心的存在，白天由于外界的干扰、影响，我们或许体会不深。
但到了夜晚，我们回到本心，从滋生的夜气以及清晨所滋生的平旦之气中，就可以真切感受到良心、仁义之心的存在。
孟子的修养方法主要是养浩然之气，浩然之气较之夜气、平旦之气更为重要，更能反映孟子思想的特质，在后世也产生了更大的影响。
而养浩然之气不存在白天与夜晚的差别，相反白天的养气或许更为重要。
不过我们也可以对孟子的夜气做出重新诠释，不是根据字面含义将其理解为夜晚的气，而是看做心灵的本真状态，看做回归本心、良心的精神状态，那么其与浩然之气就统一了，养浩然之气实际也就是培养、保存住夜气。
由于白天我们处在与外部世界的交往之中，为了生计四处奔波、追名逐利乃至趋炎附势，是一种非本真的状态，这时所产生的血气、情气可称为昼气。
夜气、昼气分别指心灵本真与非本真的状态，而不一定要限定到时间上。
养浩然之气就是唤醒本心、良心，保存住本真的夜气，用德气、浩然之气抗拒非本真的昼气对本心、善端的侵蚀、陷溺。
所以凡有所成就者，都要经历立志、养气的过程，能够与世俗保持一定的距离，无论是面对名利的诱惑、贫穷的磨难，还是权力的胁迫，都不为所动，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，做到不动心。
◎本文原载于《中华读书报》（
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